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營魄抱一，能無離乎？摶氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之蓄之，生而不有，為而不持，長而不宰，是謂玄德。

精、氣、神凝聚于內，抱元守一，能夠不逸散嗎？調和體內真氣達到輕松柔和的境界，能夠象嬰兒那樣自性俱足、純真渾樸嗎？清除心靈的蒙垢，能夠達到一塵無染、一絲不掛、空明靈澈、明心見性的境界嗎？施惠于民和治理國家，能夠順其自然、不事造作嗎？洞察宇宙的巨大變化，神妙莫測的天機，能夠安守寧靜、順服天道嗎？大智大慧通玄徹悟，能夠保持平常心而忘形無知嗎？使天下萬物生長壯大，滋生了它而不去占有它，施了德行而不以之居功，引導著天下萬物的自然發展而并不要主宰的地位，這才叫深遠玄妙的德行。

“營魄抱一，能無離乎？”

《黃帝內經》上把人體之氣分為“營氣”和“衛氣”。“營氣”主管內部，起運化的作用；“衛氣”主管外部，起屏障的作用。因此，“營氣”就是“內氣”。

“魄”就是“魂魄”。我國古代認為人有“三魂七魄”，有時會“失魂落魄”，死亡會“魂飛魄散”。總之，“魄”就是那個精神體，就是那個佛法所說的在肉體死亡后進入六道輪回的那個“業”的載體。

“一”在《道德經》中多處出現。除了這里以外，還有“道生一”、“昔之得一者”等。這里的“一”，我的理解是由“道”化蘊出來的那個陰陽將分而未分的“太極”。

在“太極”的狀態下，陰陽已經初步成形，但相互仍處于“你中有我，我中有你”的狀態。“太極”的狀態是非常活躍的一個狀態，是充滿無限生機和最大可能性的一個狀態。構成我們這個世界的萬物都是從這個玄妙的“太極”中來的。

“營魄抱一”就是精神內守，守住那個人體與宇宙根本法相通的那個不斷流轉的“太極”。“能無離乎？”就是能不能保持內守“太極”的狀態啊？這其實就是“禪定”三原則中最重要的“調心”的第一步。

“摶氣致柔，能嬰兒乎？”“氣”是一種宇宙物質，其實是遍布天下的，就象無線電波一樣，但比無線電波要強大和廣泛得多。它每時每刻都在我們的周圍，就看你能不能接受它甚至儲存它、利用它。

老子這里說的“摶氣致柔”，其實有兩層意思。第一講的是外呼吸，要“柔”，要綿軟悠長，這樣才能符合內氣“氣緩則生”的原則；第二講的是內呼吸，就是那個“先天之氣”、也是“丹田之氣”，一樣也是從外面搜集來的，它運作的原則也是要“柔”，要“用意不用力”，甚至連“意”也不可“守”，最好是“介于有意無意之間”。最后，要達到的目標就是“能嬰兒”——象嬰兒那樣自性俱足、純真渾樸，甚至結出“道胎元嬰”來。這句話主要是講“調息”的，而且既調外息，也調內息。

“摶氣致柔”，這其實講的是“調息”。

“滌除玄鑒，能無疵乎？”

“鑒”就是鏡子，“玄鑒”就是“心”里的那個“明鏡”，“滌除”就是要“時時勤拂拭”，“無疵”就是“勿使惹塵埃。”。

要守住那個“一”是不容易的，剛開始做的人總是雜念紛至沓來，心猿意馬。即使是修行高深的人，也未必每時每刻都能守得住那個“一”。更何況那個“一”是不能死守和硬守的，甚至到了某個層次以后，連那個“一”都要“滌除”掉，到達真正的“心境空明”。這其實就是“調心”的第二步——內照。

“愛民治國，能無為乎？”

好象很奇怪，明明在講練氣，怎么一會又講治國了呢？

 其實《道德經》和《易經》一樣，都是講“相同象”的。治理國家其實和養生之道是一會事，說到頭都要服從于“道”的。

“愛民治國”是要用“無為之治”的，養生練氣也要“無為之治”。就是要順其自然，要“功到自然成”，不要去強行導引，想去突破什么“任、督二脈”，打通什么“天地橋”，說到頭，那又不是你的力量可以達到的，那本來就是個水到渠成的事情。這其實就是“調心”的原則——清凈守分。

“天門開闔，能為雌乎？”

這個“天門”，一般的理解是指鼻息，就是呼吸。但有更深一層的意思，就是體內那個掌管與“氣”相通的那個“一”——“太極”的內呼吸。事實上，只有那個“門”才有資格被稱為“天門”——與天地之氣相通的門。

“雌”是什么意思呢？“雌”的特性就是柔和順，就是那個“天門開闔”要注意輕柔和順其自然的意思。這其實也是在講“調息”。

“明白四達，能無知乎？”

這就是“內修”的境界。這個境界佛家稱為“般若”，道家稱為“神通”。就是說本性的“智慧”被開發出來了。一般常見的神通有“天眼通”——能看得很遠、很大、很小；“天耳通”——能聽得很遠、很細微；“神足通”——能縮地成寸，自在遨游；“他心通”——能知道別人的思想；“宿命通”——能知過去未來，甚至前生來世等等。

到了那個境界，當然就“明白四達”了，這是很自然的事情。這種“明白”不是看見、聽見、聞到、嘗到、摸到、想到的，是“照見”。是“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界”的，是由“定”中發出的“慧”，是“慧眼”、“心眼”、“天眼”、“法眼”甚至是“佛眼”所見到的。

到了這個境界的人，一般已經沒有“有為”的心了，更不用說“妄為”，他的心態始終保持在安守寧靜、順服天道、忘形無知的境界上了。如果說他還有那些殘余的“有為”之心，只能說明他修行的火候還不夠罷了，那么這個境界對于他來說也是個不穩定的、曇花一現的境界。

很多曾經威名赫赫的“大師”為什么最后會退到常人的境界上去，就是因為他想“有為”了，想顯出自己的“知”了，他的“道”心或者說“佛”心退了，所以就保持不住那個境界了。

當然，內修到“明白四達”這一步，離最高的境界差得還遠，但是對于一般人來說，“明白四達”已經是不可想象的事了。事實上，這是個“道”與“凡”的分水嶺。所以，老子不再往下說了。

“生之蓄之，生而不有，為而不持，長而不宰，是謂玄德。”

這是對“內修”在做一個“總綱”式的陳述。讓“氣”生；然后“蓄”；不是“我”讓“氣”生出來的，當然也不是我“有”的；奉行“無為”的精神不去人為的操縱“氣”；讓“氣”逐漸壯大、發展而不去主宰它——完全地順其自然。

這樣的內修，才叫“玄德”——與“道”合德。