課程內(nèi)容陳鼓應(yīng) 莊子的視野與心境
陳鼓應(yīng) 1935年生，福建長汀人。臺(tái)灣大學(xué)哲學(xué)系及哲學(xué)研究所畢業(yè)。曾任臺(tái)灣大學(xué)哲學(xué)系教授、北京大學(xué)哲學(xué)系客座教授、美國加州大學(xué)伯克利分校研究員，現(xiàn)任臺(tái)灣中國文化大學(xué)哲學(xué)系教授、臺(tái)灣大學(xué)人文社會(huì)高等研究院訪問學(xué)者、華東師范大學(xué)先秦諸子研究中心名譽(yù)主任、《道家文化研究》主編。研究領(lǐng)域?yàn)橹袊軐W(xué)史、道家哲學(xué)、尼采哲學(xué)。著有《莊子哲學(xué)》、《悲劇哲學(xué)家尼采》、《老子今注今譯及評(píng)介》、《莊子今注今譯》、《尼采新論》、《管子四篇詮釋》、《道家易學(xué)建構(gòu)》等。
陳鼓應(yīng) 莊子的視野與心境
———陳鼓應(yīng)教授在東南大學(xué)“人文大講座”上的演講
《莊子》上承《老子》，下啟《淮南子》，是道家的一部主要著作，對(duì)后世的影響極其深遠(yuǎn)。特別是到了現(xiàn)當(dāng)代，無論是嚴(yán)復(fù)引進(jìn)西方自由平等概念，使自由民主與中國傳統(tǒng)文化對(duì)接，還是章太炎試圖將儒、釋、道融會(huì)貫通，都受到道家思想的深沉影響。王國維的《人間詞話》中流露出非常濃厚的莊子意境。包括湯用彤、蒙文通、馮友蘭、金岳霖、宗白華、方東美等，都是具有道家情懷的學(xué)者。
對(duì)每一個(gè)人來說，無論做學(xué)問還是做事，與其個(gè)人的心理狀態(tài)、精神狀態(tài)都是有聯(lián)系的。所以，今天我就從“視野”與“心境”切入，談?wù)勄f子可以帶給今人的啟示。
大小之辯
如果把時(shí)空拉到無限大和無限小，可以看到，萬物的大小皆無定準(zhǔn)，其之間的相對(duì)關(guān)系是可以不斷相互轉(zhuǎn)化的。
通常都認(rèn)為，《齊物論》是《莊子》中論述哲學(xué)思想最重要的一篇，甚至可以說是中國道家哲學(xué)的代表作之一。但在講《齊物論》之前，我想先講講《秋水》篇。
《秋水》篇中如此寫道，“秋水時(shí)至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。”說的是秋天下雨，黃河水高漲。從兩岸及沙洲之間望去，連牛馬都分辨不出來，形容河面浩蕩寬闊。于是，河伯就認(rèn)為天下的美、天下的壯觀都是自己第一，無人可及。然而，當(dāng)河伯“順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端”，他改變了自己欣然自喜的面容，轉(zhuǎn)而“望洋興嘆”：如果不是見到大海，我就“見笑于大方之家”了。這時(shí)，北海若就對(duì)他講述了“井底之蛙”的故事。
中國有兩大神話系統(tǒng)———蓬萊神話和昆侖神話。莊子把這兩大系統(tǒng)都汲取到他的思想里，把神話哲理化。河伯與北海若兩個(gè)水神接著對(duì)話。北海若說，只有你知道了自己的不足，我才能夠跟你“語大理”。人和人之間的交往也是這樣，如果對(duì)方一副花崗巖腦袋的樣子，堅(jiān)持一種全然封閉的心態(tài)，那你就什么都沒法跟他講。河伯還好，起初還“以天下之美為盡在己”，以自我為中心，可是最終，他并沒有排斥別人。當(dāng)他遇到北海若，他開始意識(shí)到自己的小。隨后，北海若又進(jìn)而說道，“天下之水，莫大于海”，但與天地比，海之大“猶小石小木之在大山也”。所以這第一次對(duì)話的重點(diǎn)，就是不可“以此自多”。不要盲目地覺得自己了不起，要去除以自我為中心的想法。
第二次對(duì)話。河伯問：“然則吾大天地而小毫末，可乎？”我可不可以認(rèn)為毫末最小，天地最大呢？北海若回答：“否。夫物，量無窮，時(shí)無止，分無常，終始無故。”“是故大知觀于遠(yuǎn)近，故小而不寡，大而不多，知量無窮。”意思是說，整個(gè)宇宙中所謂萬物的數(shù)量是無窮的，時(shí)間永無止期，得失是沒有一個(gè)定準(zhǔn)的，終始也是無常的。而那些得道之人，既能看到遠(yuǎn)，也能看到近。這里所說的“終始無故”，從字面上看，“故”就是緣故的“故”，但其實(shí)是通固定的“固”。所謂“終始無固”，是講終而又始，宇宙是不停地變化的，沒有止期。這就是莊子的變化觀。用《大宗師》篇中的話來說，就是“萬化而未始有極也”。所謂大化流行，無有止期。老子在變動(dòng)當(dāng)中求其“常”，而莊子則認(rèn)為這不可能。因?yàn)椋^“常”，很難找到一個(gè)絕對(duì)的立足點(diǎn)。因此，莊子認(rèn)為，人要“觀化”，觀察變化；要“參化”，參與變化；同時(shí)要“安化”，安于所化。畢竟，“計(jì)人之所知，不若其所不知”，我們所知道的終究是有限的，我們所知的終究比不上我們所未知的；“其生之時(shí)，不若未生之時(shí)”，在從過去、現(xiàn)在到未來那么漫長的時(shí)空里面，我們活著的時(shí)間真的只是一剎那的存在。如此一來，還怎能分別“天地”與“毫末”的大小呢？
后來，他們又進(jìn)入第三次對(duì)話。河伯問北海若，那么，可不可以說“至精無形，至大不可圍”呢？毫末雖小，還有形，小到無形，算不算最小呢？比天地還大，大到?jīng)]有邊界，可算是至大吧？北海若答道：“夫自細(xì)觀大者不盡，自大視細(xì)者不明”。這句話很有意思。說的是如果我們常常從細(xì)微處看，比如寫文章，一直往細(xì)里鉆牛角尖，就看不到整頭牛了，所謂見樹不見林。而有些人一下子就掌握了整個(gè)大局，好比寫作時(shí)有個(gè)很不錯(cuò)的提綱，卻又不從細(xì)處落實(shí)，這樣就往往不夠細(xì)膩。北海若又論述道，“言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉”，是說連語言文字都沒有辦法表達(dá)、心意也沒有辦法意識(shí)到的，就不必區(qū)分什么大小精粗了。而“因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小”。如果把時(shí)空拉到無限大和無限小，可以看到，萬物的大小皆無定準(zhǔn)，其之間的相對(duì)關(guān)系是可以不斷相互轉(zhuǎn)化的。如果用現(xiàn)代的哲學(xué)觀點(diǎn)來分析的話，河伯與北海若之間的前三次對(duì)話所揭示的，就是我們應(yīng)如何去認(rèn)識(shí)外在的、客觀的世界。
主體的局限性
有限的主體如何在有限的時(shí)間內(nèi)去認(rèn)識(shí)如此復(fù)雜的客觀世界？莊子曰，“知道者必達(dá)于理，達(dá)于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害己”。
《秋水》篇最后一段提到，莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“倏魚出游從容，是魚之樂也”。莊子說，這魚好從容自得，好快樂。于是，惠子反駁道，你又不是魚，你怎么知道這魚是快樂的呢？莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”于是惠子說，我不是你，當(dāng)然不能完全了解你的想法，同理，你也不是魚，如果按此邏輯推理，很明顯，你也不知道魚是不是快樂。這里惠子所提出的，就是一個(gè)主體如何認(rèn)識(shí)客體的問題，這是哲學(xué)中一個(gè)很重要的大問題。而我們可以看到，在這場對(duì)話中，莊子是以一個(gè)詩人、一個(gè)美學(xué)家的視角，把主體的情意投射到客體，即所謂“移情”，然后物我無別、相互交融。而如果正如惠子所說的那樣，主體是主體，客體是客體，這兩者之間永遠(yuǎn)隔著一道不可逾越的鴻溝，就會(huì)產(chǎn)生很多問題。
存在主義哲學(xué)家薩特認(rèn)為，人與人之間之所以很難了解，是因?yàn)槊總�(gè)人都是主體，而主體是不愿意被他人當(dāng)作客體加以把握的。所以薩特說，他人對(duì)于主體來說是一座監(jiān)獄，無路可通。舉個(gè)可能不是很恰當(dāng)?shù)睦印１热缒阍诳荚嚕夷抗庖粚?duì)照，看見你剛好在作弊，那么此刻你這個(gè)主體就立即變成客體。如果第二天，我又在上樓梯時(shí)碰到你，你這個(gè)主體又降為客體，因?yàn)檫@讓我再次想到昨天你因?yàn)樽鞅妆晃易サ健Ｈ欢谖业靡獾臅r(shí)候，哎呀，一下子踩了個(gè)空，翻了個(gè)跟頭，爬起來。就在我倆目光相對(duì)的那一刻，我這個(gè)主體下降為客體，你那個(gè)客體冉冉上升為主體。可見，盡管人與人之間時(shí)有沖突，但人可以互為主體，從而突破主體的局限性。當(dāng)然，《莊子》也給我們提出了一個(gè)很好的問題：一個(gè)人活著的時(shí)間那么短暫，外在的世界又無窮大，得失又無常，怎么去得到一個(gè)定準(zhǔn)呢？也就是說，有限的主體如何在有限的時(shí)間內(nèi)去認(rèn)識(shí)如此復(fù)雜的客觀世界？
讓我們繼續(xù)看河伯與北海若之間的第四次對(duì)話。經(jīng)過了之前的幾番辯論，河伯已經(jīng)慌了。他原以為天地最大，毫末最小，而北海若都說不是；然后他又認(rèn)為“不可圍”最大，“至精”最小，但得到了否定的見解；第三回合，兩人談?wù)摰剑绻菬o法以感觀知覺去確實(shí)把握，或者用語言去表達(dá)、用心意去追述，這就無所謂大小了。這可怎么辦？怎么去區(qū)分貴賤大小？所以，北海若有這樣一句話，“貴賤有時(shí)，未可以為常也”。也就是說，所謂貴、賤都是在特定的時(shí)空中，所以對(duì)人、對(duì)事物的評(píng)價(jià)都要經(jīng)過一段時(shí)間并多換幾個(gè)角度。可見，莊子的相對(duì)主義是提醒我們要把自己的思想視野弄得開闊一些。
在《秋水》篇中，莊子借北海若之口如此說道：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。”這句話說的，就是如果分別從道的觀點(diǎn)、從個(gè)人的觀點(diǎn)、從流俗的觀點(diǎn)來看事情，來評(píng)價(jià)事情，結(jié)果都不同。其實(shí)，這就好比我們當(dāng)下社會(huì)生活中的流行時(shí)尚嘛。現(xiàn)在流行什么顏色，巴黎流行什么服裝款式、風(fēng)格，我們一個(gè)個(gè)都去跟著轉(zhuǎn)。而且，從物的角度來看，萬物都自視高貴而輕賤他物；從人的角度看，每一個(gè)人都覺得自己最行、最有本事。但從道的觀點(diǎn)來看，萬物根本無所謂貴賤，因?yàn)閮r(jià)值判斷都是人賦予的。因此，從道的角度來看，我們要通權(quán)變達(dá)，將莊子所說的“知道者必達(dá)于理，達(dá)于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害己”了然于心。此處“必明于權(quán)”的“權(quán)”是“變”、“變化”的意思。可見，《秋水》篇不僅談到了自我中心的問題，也演繹了道的觀點(diǎn)，并提醒我們，要認(rèn)識(shí)到主體認(rèn)識(shí)客觀世界過程中必然存在的局限性。
一個(gè)通達(dá)的世界
世間爭議大都是因每個(gè)人只是從自己的角度來看、來作判斷引起的。而莊子啟發(fā)我們，假如你跟朋友之間有沖突，不妨盡量收一下自己的情緒，然后站在對(duì)方的立場想一想。
現(xiàn)在我們?cè)賮砜础洱R物論》篇，就可以非常明顯地發(fā)現(xiàn)，其中很大的篇幅是談?wù)J識(shí)論的。
開篇“南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，答焉似喪其偶”。于是，他的學(xué)生顏成子游說，老師今天打坐和過去不一樣呀，是何緣故呢？子綦答道，“今者吾喪我”。這一段最重要的就是這個(gè)“吾喪我”。頭一個(gè)“吾”是一個(gè)大我、真我，一個(gè)得道于今日的、開放的，可以跟他人、外物相感通的我。而“喪我”中的“我”是那個(gè)尚未忘己、忘功、忘名的我。接下去，子綦突然把話鋒一轉(zhuǎn)，問子游道，你聽說過“人籟” 、“地籟”、“天籟”嗎？話題轉(zhuǎn)到“三籟”，實(shí)寫“地籟”：風(fēng)吹不同的孔穴，會(huì)發(fā)出不同的聲音。當(dāng)風(fēng)較強(qiáng)時(shí)，響應(yīng)的聲音也大；風(fēng)較小，響應(yīng)的聲音也比較小；當(dāng)強(qiáng)風(fēng)停止了，每一個(gè)洞竅就是虛空的狀態(tài)。莊子在這里想說明的是，人心猶如一管一洞，而一管一洞之所以各成其聲，是因?yàn)樵谒麄冃闹卸加幸粋�(gè)“怒者”在主宰著。
莊子接下來寫道，“大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹”。這句話被認(rèn)為是其個(gè)人對(duì)百家爭鳴的看法。在莊子看來，諸子百家在文化論戰(zhàn)中，我批評(píng)你，你攻擊我，搞得大家晚上睡覺精神交錯(cuò)，白天心神不寧。但在這個(gè)爭鳴的過程中，每一個(gè)參與者的心境恰恰不是虛，而是實(shí)。風(fēng)吹萬種孔竅，之所以會(huì)發(fā)出千差萬別的聲音，就是因?yàn)檫@些孔竅的自然形態(tài)不同，本身的結(jié)構(gòu)、條件造成發(fā)出聲音的差異。正因?yàn)槊恳粋�(gè)人心里都充滿了成見，所以大家一直論辯不休。而這一切，“咸其自取，怒者其誰邪？”也就是說，都是因?yàn)楦髯宰陨淼脑颍]有一個(gè)是被指使的。莊子的這段描寫很精彩。它對(duì)每一個(gè)人介入論戰(zhàn)時(shí)的那種心理狀態(tài)、精神上的波動(dòng)、行為樣態(tài)的變化，描繪得栩栩如生。由此點(diǎn)出“有情而無形”的“真宰”和“真君”，即超脫于肉體和感情之外的自我。
然而，人“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止”。有人活在這世間，勞碌而無功，好像無頭蒼蠅；有人看到利，眼睛就像狼一樣的。這如果整個(gè)社會(huì)都是抱著這樣一顆“成心”地在活動(dòng)，那么，整個(gè)社會(huì)就迷失了。畢竟，言談和風(fēng)吹不同，風(fēng)吹孔竅是虛的，而言論卻充滿了主觀的成見。如果每個(gè)說話人都只是各執(zhí)一端，“以是其所非而非其所是”，你肯定的，我就要否定，你否定的，我就要肯定，這就完全是成心或偏見在作祟了。
怎么辦呢？莊子的答案是，“莫若以明”。也就是說，還不如像一面鏡子一樣反映客觀的狀態(tài)，以空明的心境、開放的心靈去認(rèn)識(shí)別人的觀點(diǎn)、外在的事項(xiàng)，去面對(duì)事物之本然。“物無非彼，物無非是”。就是說，從他者來說，事物沒有不可以稱作“彼”的；從本身來說，事物沒有不可以稱作“此”的。“故曰，彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”這說的是，盡管事物起起落落，價(jià)值判斷也無窮地進(jìn)展著、變化著。這時(shí)該怎么辦？與其主觀糾纏于是非，還不如“照之以天”，回到一個(gè)本來的狀態(tài)。
讀《齊物論》，莊子的這個(gè)“莫若以明”給我?guī)椭畲蟆Ｊ篱g爭議大都是因每個(gè)人只是從自己的角度來看、來作判斷引起的。而莊子啟發(fā)我們，假如你跟朋友之間有沖突，不妨盡量收一下自己的情緒，然后站在對(duì)方的立場想一想。若能從共性處看事物，相信可以減少人們因自我中心而導(dǎo)致的紛爭。讀《莊子》，你就可以進(jìn)入一個(gè)心胸開闊、精神自由的世界。
莊子的藝術(shù)心境
莊子講“形全精復(fù)”，強(qiáng)調(diào)一個(gè)完美的人應(yīng)該是身體康健、精神飽滿的。具體到藝術(shù)創(chuàng)作領(lǐng)域，莊子這種對(duì)“得其精”要“在其內(nèi)”的強(qiáng)調(diào)難能可貴。
道家思想有兩個(gè)重要的組成部分，一個(gè)治身，一個(gè)治國。治身，重要的是形與心，肉體和精神。老子講“專氣致柔”，而莊子講“形全精復(fù)”，強(qiáng)調(diào)一個(gè)完美的人應(yīng)該是身體康健、精神飽滿的。相比老子，莊子更重視人內(nèi)在的生命世界的狀態(tài)。具體到藝術(shù)創(chuàng)作領(lǐng)域，莊子這種對(duì)“得其精”要“在其內(nèi)”的強(qiáng)調(diào)難能可貴。所以，接下來，我們來談?wù)勄f子的藝術(shù)心境。
《養(yǎng)生主》篇中“庖丁解牛”的故事大家都很熟悉。但可能很少有人想過，庖丁解牛的道理同樣可以運(yùn)用到藝術(shù)創(chuàng)作中。莊子如此描寫庖丁解牛的動(dòng)作，“手之所觸，肩之所倚……莫不中音，合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)。”可見，庖丁解牛的動(dòng)作、運(yùn)刀時(shí)發(fā)出的聲音，就像美妙的舞蹈、優(yōu)美的音樂，構(gòu)成一個(gè)很生動(dòng)的形象的藝術(shù)畫面。很多人常常由此驚嘆，解牛怎能達(dá)到這種地步？其實(shí)，人世間的復(fù)雜，猶如牛身上筋骨盤結(jié)，所以，你要“依乎天理”，順應(yīng)自然，順著骨節(jié)肌理的構(gòu)造來運(yùn)刀，“以無厚入有間”，否則刀子就會(huì)被折斷。而且，即便你技巧很好，遇到筋骨盤結(jié)處，仍要“怵然為戒”，小心謹(jǐn)慎。事情做完以后，還要“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之”。難怪文惠君聽完庖丁的介紹后贊嘆道，“善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉。”
從藝術(shù)創(chuàng)作的角度看，“庖丁解牛”的故事同樣投射出藝術(shù)家在創(chuàng)作活動(dòng)中的種種心境。比如，藝術(shù)創(chuàng)造由主客對(duì)立達(dá)到了主客融合。可能起初，人跟牛是對(duì)立的，“所見無非全牛”。但隨著對(duì)立的消解，就“未嘗見全牛也”。對(duì)于藝術(shù)活動(dòng)而言，也是一樣。外在客體與創(chuàng)造主體本來大多處于一種對(duì)立的狀態(tài)。慢慢地，當(dāng)技巧專精到可以收放自如的境界，主客最終消解于融合中。故事中，庖丁的刀子進(jìn)去以后，“以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”。這種創(chuàng)造主體由技術(shù)純熟到達(dá)揮灑自如的境界是非常美妙的。又如，庖丁每次碰到筋骨盤結(jié)的地方，就“怵然為戒，視為止，行為遲”，但一旦完成以后又“躊躇滿志”，由緊張轉(zhuǎn)為從容自得。這就好比我們創(chuàng)造一個(gè)東西，在攻堅(jiān)克難時(shí)，整個(gè)心神都投入進(jìn)去，可能連自己已滿頭大汗都未必察覺到。但完成之后，當(dāng)我們長吁一口氣，就頓覺心滿意足。這種心理變化，真是很淋漓盡致地描述出藝術(shù)創(chuàng)造者那種享受創(chuàng)造過程和成果的滿足感。“庖丁解牛”為我們展示了一個(gè)技進(jìn)乎道、精神升華了的藝術(shù)創(chuàng)作境界。
當(dāng)然，在藝術(shù)創(chuàng)作由緊張而松弛的過程中，精神專一是非常重要的，而這又和技巧的專精很有關(guān)系。《達(dá)生》篇中提到這樣一則寓言，說孔子在去楚國的路上經(jīng)過一片森林，看到一個(gè)駝背的人在捉蟬，輕易得好像在撿東西一樣。于是，孔子問，“子巧乎，有道邪？”駝背人說，“我有道也”。一來，他的道是訓(xùn)練出來的，技巧的專精有一個(gè)循序漸進(jìn)的過程；二則，他談到了捕蟬時(shí)需要靜定，執(zhí)臂“若槁木之枝”，且“雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知”。就是說，他在捕蟬時(shí)什么都不管，只注意到蟬翼本身。可以想象，若能達(dá)到這種地步，“何為而不得”！所以孔子感嘆其“用志不分，乃凝于神”。可見，無論做任何事情，“凝神”都非常重要。只有心無旁騖，才有可能到達(dá)出神入化的境界。
除此之外，莊子還講，“無事而心閑”也很重要。為此，莊子在《田子方》篇中舉了一個(gè)“解衣盤膊”的例子，后世常為美術(shù)史、藝術(shù)史所引用。講的是宋元君要畫圖，好多畫師都來了，打躬作揖，磨墨舔筆。由于來的畫師很多，除就位的以外，還有一半的人站在室外沒有位子坐。這時(shí)，有一個(gè)遲到的畫師，“儃儃然不趨，受揖不立，因之舍”。就是說，他來了以后不僅表現(xiàn)得安閑自由，且面見君主時(shí)也沒有快步迎上。在眾人看來，似乎有點(diǎn)不拘禮節(jié)。但他一來，就轉(zhuǎn)身回自己的客館去了。宋元君派人去看，只見他“解衣般礴臝”，打著赤膊在作畫。對(duì)此，宋元君感嘆道，這才是真正的畫者。所以，不管我們做什么事情，都不要搞得過于緊張，不妨多一份輕松淡定、悠閑自若。若內(nèi)心顧惜太多，心思反而會(huì)被攪亂，發(fā)揮也會(huì)因此受到影響。
在線報(bào)名（提交表單后我們將及時(shí)聯(lián)系您）
