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　　從黃帝“問道于廣成子”可知：養生之道與治國之道是相通的。不能養生則不能治國，明矣。
　　儒家把修身、齊家、治國、平天下統一起來。儒家以“克己復禮”為修身手段，類似佛家“以戒為師”奠定戒定慧的基礎。儒家主張“正心誠意”講究“格物致知”，這是“明心見性”的功夫。
　　佛法以“普度眾生”為根本。無論修禪悟道、修身悟道，修行的目的都是得道。圣人、仙佛無不從“修道”中得來。子曰：“朝聞道。夕死可矣！”朝夕之間、生死之際，無非“圣人之道”。如果能夠“照見五蘊皆空”超越時空局限，打破一切認識上的障礙和思想上的誤區，那么，人生境界就可以達到“天人合一”。如此，雖然在朝夕之間，足可以超越百千萬億劫（天眼通、佛眼通的境界）。到如此境界，方能夠超越生死、滅度眾生。子曰“夕死可矣”是一種永生的境界和寂滅的工夫（馬一浮先生對此曾有精彩論述，可以參考）。
　　《道德經》講：
　　為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為，取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
　　是以圣人不行而至，不見而名，不為而成。
　　這和儒家、佛家的主張是多么地相似啊？
　　《易》曰：寂然不動，感而遂通天下之故。或曰：不疾而速、不言而信、無為而成。或曰：不勉而中。這和佛經中“不可思議”的許多地方是相通的。
　　“悟道”的整體性和獨特性問題。
　　“悟道”是“頓悟”和“漸悟”的統一，最后的工夫只有“頓悟”（或曰徹悟）。如王陽明“龍場悟道”，如六祖慧能于《金剛經》中悟道。大乘佛法最后都是“頓悟”。拖泥帶水豈能悟道？
　　《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
　　據《論語》記載：
　　子在川上，曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。(見《論語》子罕篇)梁漱溟對于這句話有一個非常獨到的見解（見《這個世界會好嗎？》：梁漱溟晚年口述）之（天津教育出版社2011年第一版170頁）圣人和佛陀的境界是凡人所難以理解的。
　　本人此次“因病悟道”于佛經中受益匪淺。通過佛經參悟儒經，可以直達圣人心境，明矣。
　　善哉！在養病與養生中修行悟道。真是受益匪淺！
　　禪宗與密宗對于佛學修養很有獨特性。
　　《道德經》：生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
　　老子的“玄德”是什么呢？如果參悟佛經，特別是《金剛經》就不難領會。
　　故曰：三教圣人殊途同歸，明心見性，無論佛經、道經和儒經，只不過是“同出而異名”罷了。
　　《詩》曰：它山之石，可以攻玉。善哉斯言！
　　必曰：當今之世，儒者不可以不讀佛經，明矣！
　　同理，中醫經典《黃帝內經》不能用凡人眼光看待。如果參悟佛經，對于《內經》就有了全新的感悟。研究中國傳統文化，如果沒有佛學修養是不行的。
　　修道之人不可以不筑基。根基不穩、機緣不到，不可以聞道矣。
　　無論求佛，無論修道，機緣之善非至誠之人不可。是可遇而不可求者，求之則不得矣。私心雜念，哪怕一絲一毫，皆是悟道之障，此修德者不可不知者也。
　　《道德經》曰：以天下觀天下。又曰：以無事取天下。
　　修身治國，莫不如此。