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　　佛陀以一大事因緣出現于世，度眾四十九年，講經三百余會，無非是要令眾生開、示、悟、入佛之知見。什么是“佛之知見”呢？就是“覺性”；就是“如來智慧德相”；就是“摩訶般若波羅蜜”；就是“如來藏”、“自性清凈心”。

　　如果我們一切的修行，無論誦經、拜佛、參禪、打坐、念佛、持咒，若是不能匯入不生不滅的本性，那么都還是生滅的對立法。由于無始以來無明的作用，導致眾生對外境，總是存在著能所的觀念，產生主客二元的對立。除非是究竟了悟，體證絕待的法界、清凈的法身。否則，如果能所仍不能斷除，一再的透過無明的妄想分別，經由色心二法的主客對立，用生滅的意識心來修行，它仍然會產生妄想執著，六根、六塵、六識虛妄和合，變現了一切山河大地、宇宙世界，以及沉淪其中的六道有情。

　　有人會覺得修行總是起起落落，提不起力量，就想再去找另一個道場。再不然就是念佛沒有受用，覺得沒有意思，就想：干脆換一個法門來修。

　　這種種的想法，都是把自己的覺性設定在某種環境與某些條件之下，然后希望去追求、去獲得；其實，這種觀念是不對的。眾生的無明，就是一直不斷地向外執取某些東西，向外追求安慰，要求別人同情，而不知我們的本性是放下取舍分別，放下愛恨恩怨，本性自然就顯現出來。

　　佛法談的是不生不滅、反觀自照的覺性，清凈無染的本心。然而，眾生就是放不下，不能在日常生活中，觀照都是我們的覺性，時時都是我們本性的顯現。只要于一切境界能不執著、無所住、無念、不分別，以不生不滅的清凈心，一念回光返照，這就是完成了佛道。