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在《論語》中，孔子使用許多語詞來評價人的行為，比較明確的等級有五：善、美、過、不善、惡。這些語詞是當時的日常用語，孔子只是隨俗加以使用而已，目的是要讓一般人理解，所以難免有其含混之處。專就“善”概念而言，可以看到以下幾點特色。
　　首先，“善”所形成的“善者”與“善人”這二個語詞，顯然差異頗大。善者好像到處可見，相對的，不善者也是如此。譬如，子貢請教說：“鄉人皆好之，何如？”“鄉人皆惡之，何如？”孔子的回答是：“不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”這表示孔子認為任何一個地區，都有“善者”與“不善者”。
　　孔子又說：“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。”如此看來，任何幾個人在一起，也都可以分出善者與不善者了。當然，在此，善者與不善者可以指稱“人”，也可以指稱人的優點與缺點；但是無論如何都可以肯定：要判斷善惡并非難事，因為它只涉及外在的行為表現。像上述使用“善”概念的方式，顯然是隨俗從眾，而不必苛求其嚴謹。
　　如果焦點轉向“善人”一詞，則其意義依然含混。一方面，“善人”只是努力行善之人；另一方面，“善人”又變成難得一見的人物。先說前者，孔子說：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣，誠哉是言也。”這是孔子引述當時流行的口語，并加以肯定。這樣的善人必須像接力賽跑一般，連續治理長達百年之久，才能有其成效。他又說：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”這樣的成效并不特別可觀，因為子路自認為可以在三年內就使百姓”有勇且知方”；孔子也認為自己可以“三年有成”。相形之下，善人并不值得大家特別推崇。
　　但是另一方面，善人又變得有些高不可攀。孔子說：“善人，吾不得而見之矣，得見有恒者斯可矣。”他居然坦承自己沒有得見善人之機會，只希望退而求其次，可以見到有恒者。由文意可知，這里的“有恒者”應該是指“有恒于行善之人”。更值得留意的是，孔子在說這句話時，先說了另外一對名稱，他說：”圣人，吾不得而見之矣，得見君子者斯可矣。”我們由此得知：君子是走向圣人的修養過程之表現。更重要的是：“圣人”確實可謂“不得而見之”，那么為何“善人”也同樣是“不得而見之”？這里的善人忽然被抬高到類似圣人的位階，難道不令人覺得好奇嗎？
　　也許是覺察了這種用語含混的現象，子張直接請教“善人之道”。孔子的回答是：“不踐跡，亦不入于室。”孔子的意思是：“他不會隨俗從眾，但是修養也還沒有抵達理想境界。”這樣的回答清楚論斷了善人是努力行善而不愿同流合污的人，但是為何要說他的修養尚未抵達理想境界呢？孔子心目中的理想境界又是什么呢？答案是：仁。
　　仁與善有何關連？在探討這個問題之前，還須重復說明一點，就是《論語》中使用“善”字，確實只是基于一般的觀察，亦即落實于外在的行為表現上，不然孔子不會輕易就說：“舉善而教不能”，“嘉善而矜不能”（此為子張轉述所聞），“見善如不及，見不善如探湯”，“如其善而莫之違也”，“子欲善而民善矣”，“樂道人之善”等等。
　　做為哲學家，孔子提出“仁”概念，不是為了標新立異，而是為了準確說明人性的狀態與人生的方向。看來“善”概念是不足以勝任這項工作了。